Читать онлайн книгу "Беседы о цели и смысле жизни. Книга 2"
Беседы о цели и смысле жизни. Книга 2
Оджасви Шарма
Это сборник бесед одного из индийских мудрецов – Оджасви Шарма. Это беседы с теми и для тех, кто ищет ответы на вопросы о смысле жизни. Какова цель нашей жизни? Каково наше предназначение? Как следует жить и что делать, чтобы найти ответы на эти вопросы? Оджасви Шарма считает, что ответы можно получить, ведя активную социальную жизнь и выполняя свои обязанности перед обществом и семьей. Ценность этой книги в том, что мудрость толкуется так, чтобы это было понятно людям с западным менталитетом.
Беседы о цели и смысле жизни
Книга 2
Оджасви Шарма
Переводчик Марина Вениаминовна Игельник
© Оджасви Шарма, 2018
© Марина Вениаминовна Игельник, перевод, 2018
ISBN 978-5-4493-4664-3 (т. 2)
ISBN 978-5-4493-4485-4
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Оджасви Шарма
Беседы о цели и смысле жизни
Книга 2
Составитель: Игельник Л. М.
Перевод с английского: Игельник М. В.
Вы держите в руках сборник бесед одного из индийских мудрецов – Оджасви Шарма. Это беседы с теми и для тех, кто ищет ответы на вопросы о смысле жизни. Зачем мы пришли в этот мир? Какова цель нашей жизни? Каково наше предназначение? Что есть Бог? Что есть конечная Истина? Как следует жить и что делать, чтобы найти ответы на эти вопросы? Оджасви Шарма считает, что ответы на поставленные вопросы можно найти, не только предаваясь многочасовым медитациям или изолировав себя от общества. Ответы можно получить даже быстрее, ведя активную социальную жизнь и выполняя свои обязанности перед обществом и семьей. Он считает, что ответы на все вопросы, которые возникают у ищущего, можно найти в индийском эпосе «Бхагавад Гита». Ценность этой книги в том, что профессор Шарма толкует Бхагавад Гиту так, чтобы это было понятно людям с западным менталитетом, чтобы мудрость Бхагавад Гиты можно было использовать в нашей социальной жизни, на работе, в семье.
Все права собственности защищены законом об авторских правах. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена или использована в любой форме или любыми средствами без письменного разрешения правообладателя.
Содержание
От редактора русского текста…
Мое путешествие в поисках Истины – предисловие ученицы Оджасви Шарма, Александры Ландау…
Жизнь и работа Гуруджи – предисловие ученицы Оджасви Шарма, Люси Ландау…
20 августа 1993 г. О медитации как способе реализации…
22 августа 1993 г. Различительная способность – отличие человека от животного. Три части кармы. Как стать счастливым…
23 августа 1993 г. Как достичь гармонии внешней и внутренней сторон жизни?…
24 августа 1993 г. Различие между концентрацией и
медитацией. Три качества пищи. О вегетарианстве…
25 августа 1993 г. Самоотверженное служение как путь к счастью. Различие между
учеником и последователем. Желание самореализации желанием не является…
26 августа 1993 г. Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас. О позе для медитации…
27 августа 1993 г. О Гаятри-мантре…
28 августа 1993 г. 5 шагов к реализации. 5 состояний ума…
30 августа 1993 г. Духовный путь – это путь дисциплины. Является ли просветление частью кармы?…
31 августа 1993 г. Отвечают не на вопрос, отвечают спрашивающему. О мантрах..
01 сентября 1993 г. О цели существования. Отношения личности и мира…
02 сентября 1993 г. Связь духовной жизни и мирской деятельности…
03 сентября 1993 г. Суть духовного учения – жить здесь и сейчас…
04 сентября 1993 г. Отношение ищущего к работе. О медитации…
05 сентября 1993 г. Зачем нужна медитация? Пять состояний ума…
06 сентября 1993 г. Отношения гуру – последователь…
07 сентября 1993 г. О Божьей милости…
27 января 1999 г. О просветлении, гуру, дхарме…
28 января 1999 г. О пране. Условия, необходимые для безопасного занятия пранаямой…
29 января 1999 г. Назначение отношений мужчины и женщины…
30 января 1999 г. Взаимоотношения мужчины и женщины…
01 февраля 1999 г. Что делать, когда мы бессильны в своих усилиях? Что такое молитва?…
05 февраля 1999 г. Дух и душа. Взаимоотношения ищущий – гуру…
06 февраля 1999 г. Вы не можете изменить обстоятельства, но можете выполнить свою обязанность. Правильное отношение к деньгам…
11 февраля 1999 г. Различие между любовью и привязанностью…
15 февраля 1999 г. Беспристрастность – условие получения опыта Бога…
01 марта 1999 г. Три стадии развития…
03 марта 1999 г. Три пути осознания Бога. Бог везде…
05 марта 1999 г. Отношение к жизни в благоприятные времена. Секрет прихода
неблагоприятных обстоятельств…
06 марта 1999 г. Карма-йога. Выполнение обязанностей – ключ к достижению осознания…
16 октября 1999 г. Чувство разделенности с целым…
17 октября 1999 г. Очищение ума от желаний – условие счастья…
18 октября 1999 г. Деятельность не прекращается, меняется только отношение к ней…
19 октября 1999 г. Остерегайтесь дурного, служите людям…
25 октября 1999 г. 10 ошибок на духовном пути. Условия, необходимые для достижения успеха на пути духовности…
26 октября 1999 г. Не подавляйте желания, дисциплинируйте их…
27 октября 1999 г. Не создавайте зависимости от результата действий…
28 октября 1999 г. Единственный способ избавиться от страха – это отказаться от чувства безопасности…
29 октября 1999 г. Служение миру – путь к свободе. Стань рабом и обретешь свободу. Важность карма-йоги…
29 октября 1999 г. Различие между человеком и существом. Кого можно назвать ищущим?…
30 октября 1999 г. О рутине ежедневной духовной практики. Ум требует новизны и восстает против дисциплины…
01 ноября 1999 г. О рождении и смерти…
03 ноября 1999 г. Состояние пребывания в Боге…
12 ноября 1999 г. Условия достижения опыта Атмана. Повторение имени Бога – самый легкий путь…
13 ноября 1999 г. Все есть энергия, а значит, Бог…
15 ноября 1999 г. О преданности Богу…
16 ноября 1999 г. О жертвенной деятельности…
31 января 2002 г. Мы сами создаем все проблемы. Единственная цель жизни…
1 февраля 2002 г. Различие между потребностями и желаниями…
02 февраля 2002 г. Поле и знающий поле…
04 февраля 2002 г. Встреча со святым. Четыре аспекта жизни…
05 февраля 2002 г. Предопределенные ситуации и свобода выбора действий в них. Помни Бога и выполняй обязанности…
06 февраля 2002 г. Существование есть сознание. Блаженство и удовольствие
противоположны друг другу. Эго – это иллюзия…
07 февраля 2002 г. Важно только то, можем ли мы быть счастливы сейчас. Бог доступен каждому в любое время. Развивайте различительную способность…
08 февраля 2002 г. О молитве…
09 февраля 2002 г. Три пути духовного развития. Бхагавад Гита – источник высшей
мудрости…
11 февраля 2002 г. Зачем нужна медитация?…
12 февраля 2002 г. Гнев и раздражение, желания и потребности, красота и счастье. Победите свое низшее Я…
14 февраля 2002 г. Что такое стресс? Проблемы создаются вашим умом. Как возвыситься над тремя гунами?…
15 февраля 2002 г. Природа стресса…
От редактора русского текста
Эта книга не является художественным произведением. Хотя она и подчинена единой идее – духовному развитию человека, в ней нет сюжета и она является набором бесед, проведенных профессором Оджасви Шарма со своими последователями в разные годы.
Перевод бесед не обработан литературно, поэтому не удивляйтесь, что некоторые фразы звучат не очень гладко или не очень по-русски – это сделано преднамеренно. Для последователей, приехавших с запада, Учитель проводит беседы на английском языке и в книге мы старались максимально сохранить строение фраз Учителя и перевод именно тех слов, которые он употребляет, несмотря на то, что иногда это звучит по-русски не очень складно. Дело в том, что ищущие из России ездят к Учителю уже давно, более 10 лет и, когда по прошествии долгого времени или даже нескольких лет, мы перечитываем сатсанги, нам открывается новый смысл сказанного, мы по-иному понимаем те же самые фразы. Потому что истинный смысл духовных бесед необычайно глубок и при каждом прочтении мы понимаем ровно столько, сколько можем понять на нашем уровне духовного развития на время прочтения. Гуруджи (так зовут Учителя его последователи) предпочитает не предавать гласности свою деятельность, поэтому он не поощрял распространение текстов бесед среди тех, кто никогда не встречался с ним лично. Много раз он говорил, что его беседы предназначены для тех, кто сидит перед ним во время этих бесед. Однако сейчас, учитывая возраст Учителя и то, что он стал меньше говорить, последователи захотели собрать и опубликовать некоторые из бесед, которые Гуруджи проводил на английском языке и на хинди в последние около 40 лет.
Переводчик и редактор текстов сатсангов тоже находятся каждый на своем уровне духовного развития и не претендуют на то, что они могут единственно правильным образом толковать беседы Учителя. Именно затем, чтобы беседы не явились отражением понимания конкретным переводчиком и редактором того, что сказал Учитель, мы старались сделать перевод как можно более «непосредственным», в ущерб его литературности. Нашим критерием была не складность изложения и понятность перевода, а точность передачи слов Учителя. Именно такой подход позволяет донести до читателя всю глубину сказанного Учителем и возможность более глубокого проникновения в смысл той же фразы при повторном ее прочтении через некоторое время. Если какие-либо фразы сатсанга вам непонятны при первом прочтении, вернитесь к ним вновь после прочтения всего сатсанга или даже всей книги. Вполне вероятно, что вам откроется смысл сказанного.
В книге беседы приведены в хронологической последовательности, но читать их можно и вразбивку, так как обычно они посвящены разным темам или стихам Бхагавад Гиты. Только иногда обсуждение одной темы продолжается в течение двух бесед.
Темы бесед предварительно никогда не объявляются. Беседы посвящены ответам на вопросы, которые присутствующие пишут в записках и передают Учителю в начале беседы. Если вопросов нет или они носят частный характер (на такие вопросы Гуруджи отвечает на частных встречах), то Гуруджи говорит о том, в чем нуждается именно эта аудитория именно в это время, чтобы сказанное было актуально и могло быть правильно понято присутствующими. Сатсанги озаглавлены составителем книги только для того, чтобы помочь читателям ориентироваться в содержании книги и легче найти интересующую их беседу.
Хочу обратить внимание читателя на повторения, которые вы можете обнаружить в беседах. Подчеркиваю, что вы часто будете находить подобные повторения во многих книгах мудрости и слышать их в беседах реализованных мастеров. Могут употребляться разные слова, но смысл тот же самый. Почему? Мудрецы повторяют из великого сострадания к ищущим. В их сердцах живет любовь, которую невозможно описать словами, даже если бы они повторили это десятки раз. И все же, из сострадания, они пытаются это описать. Они просто пребывают со своей истинной природой и раздают «сладости», которые получают от Бога, из сострадания и любви. Повторение нужно для того, чтобы эти концепции проникали все глубже в понимание слушателей.
В тексте вы встретите непривычное для западного человека слово «ищущий» – это перевод английского слова «seeker». В духовной традиции Индии это повсеместно употребляемое слово и когда говорят «ищущий», все понимают, что речь идет о духовно ищущем человеке, о человеке, который ищет конечную Истину – смысл жизни, а не предмет материального мира и не решение какой-либо бытовой или социальной проблемы. Так что сатсанги, приведенные в этой книге, являются переводом бесед Учителя Оджасви Шарма со своими последователями, с ищущими.
Слово «сатсанг» уже более привычно. Обычно слово «сатсанг» переводится как «беседа», но в Индии в это слово вкладывается иной, более глубокий смысл. Это не просто беседа, а беседа на тему духовности, а еще точнее это можно перевести как «пребывание с Истиной», т.е. в Индии это не просто беседа на тему духовности, а беседа, которую проводит просветленный человек. Пребывание с Истиной нельзя передать словами. Как передашь словами истинную Любовь? И это еще одна причина, почему личное присутствие на сатсангах эффективнее чтения духовной литературы.
Сатсанг с Учителем обычно включает в себя медитацию, пение мантр, краткую беседу, чтение и обсуждение стихов Бхагавад Гиты и практического применения этих знаний в повседневной жизни человека. Во время сатсанга ищущие могут задавать вопросы, касающиеся духовности, хотя сейчас многие сатсанги проходят в молчании. Сатсанги посвящены всем людям, искренне стремящимся к познанию Истины.
На сайте www.universalwisdom.in (http://www.universalwisdom.in/) вы можете найти переведенные на русский язык сатсанги, не вошедшие в книгу, сатсанги на английском и чешском языках, а также оригинальные аудиозаписи бесед Учителя с последователями в разные годы.
Мы уверены, что книга вызовет интерес читателей и планируем продолжить публикацию сатсангов на русском языке. Будем рады вашим комментариям и вопросам, присланным на вышеупомянутый сайт.
Наша огромная благодарность тем, кто оказал поддержку и помощь в выпуске этой книги.
Лев Игельник
Мое путешествие в поисках Истины
Родилась я в Чешской республике и жила там вплоть до 1997 года. В свои 30 лет я была хорошо устроена: у меня была хорошая семья, устраивающая меня работа, нормальный дом, достаточная финансовая безопасность. Я путешествовала по всему миру, но чего-то в жизни мне все же недоставало. У меня стали возникать вопросы о смысле жизни. У меня было все, что мир мог предложить, а покоя все равно не было. Все чаще я вглядывалась внутрь себя и обнаружила потребность найти того, кто мог бы ответить на мои духовные вопросы. В то время в стране был коммунистический режим и любые религиозные или духовные практики были запрещены. Поэтому поисками духовного учителя я занялась только во время путешествий с моим мужем, гражданином Великобритании.
Впервые мы попали в Индию в 1982 году и вскоре после приезда на Гоа повстречались с прелестной англо-индийской супружеской парой, открывшей нам индийский образ жизни и научившей нас медитации, йоговским позам, пранаяме и, немного хиромантии и астрологии. Блестящие кулинарные способности жены повлияли на решение нас с дочерью стать полными вегетарианцами.
Я начала регулярно медитировать дважды в день и прочла множество книг о духовных Мастерах – Йогананде, Поле Брантоне, Рамана Махарши, Рамакришне, Муктананде, Ошо и многих других. Моя практика углублялась, однако это повлекло за собой еще большее количество вопросов. Во время нашего третьего приезда на Гоа, наши друзья уже не могли ответить на мои вопросы о жизни и смерти, судьбе, истинной цели человеческой жизни и как ее достичь.
Итак, поиск Учителя продолжался. Мы посетили разные ашрамы – ашрам Рамана Махарши в Аруначале, ашрам Шри Ауробиндо в Пондичери и даже ашрам Сай-Бабы в Путтхапати. Там мы обнаружили, что этих святых либо уже не было в живых, либо доступ к ним был невозможен в силу огромного числа последователей. Мы также посетили и менее значимые места, где жили святые, однако они либо не говорили по-английски, либо были погружены в ритуальные практики, которые меня не интересовали.
В одном из ашрамов я выпила немного нефильтрованной воды и заболела брюшным тифом. Болезнь была серьезной, но мне оказали хорошую медицинскую помощь и мое состояние временно улучшилось. Мы получили возможность продолжить свое путешествие. Так должно было случиться, потому что нашей конечной остановкой стал Удайпур, где я повстречала профессора Оджасви Шарма, который стал моим любимым Учителем.
К тому времени мы уже искали Учителя везде, где только бывали. Мой муж спрашивал об Учителе даже в таких местах, где найти его было маловероятно, но там могли о нем слышать – он спрашивал даже на почте. Так мы повстречали почтальона, который был также смотрителем в храме Ханумана. Он был знаком с одним профессором из университета в Удайпуре, истинно верующим в Ханумана и регулярно проводившим духовные ритуалы (пуджу). Нас с ним познакомили, но, когда я спросила его о медитации, он не смог мне ответить, сказав лишь: «Вы хотите узнать о медитации, это очень, очень трудно. Но, может быть, один мой коллега вам поможет» – и дал нам адрес профессора Оджасви Шарма.
Когда, в итоге, я повстречалась с профессором, я сразу поняла, что это именно тот человек, которого я искала. Вначале я не считала его своим Гуру, поскольку отношения «гуру – последователь» почти неизвестны в нашей западной культуре. Однако я поняла, что это именно тот человек, который способен ответить на мои духовные вопросы и помочь моему духовному росту. В первый день он терпеливо отвечал на все мои вопросы и позволил мне прийти на следующий день с еще большим числом вопросов. Ночью я сформулировала и записала еще 50 вопросов (я и теперь храню их) и на следующий день он снова на них ответил. Так продолжалось несколько дней, пока мои вопросы не иссякли!
Мы встретили Гурудева Шри Оджасви Шарму в Удайпуре, штат Раджастан, в 1985 году. После этой встречи мы несколько раз посещали его в Удайпуре и присутствовали на его сатсангах (собраниях духовно настроенных людей) и беседах, посвященных духовным писаниям, которые он устраивал для своих индийских последователей. Позже мы стали ездить к нему в Джайпур, столицу Раджастана, куда он переселился, выйдя на пенсию.
Между 1986 и 1997 годами он совершил несколько поездок по Европе, останавливаясь, по большей части в Чехии и Англии. Он встречался со многими людьми и неустанно говорил о духовном образе жизни для людей, активно трудящихся в мире. Указывая лишь на высшую цель – самореализацию – его учение, тем не менее, практично и применимо обычными людьми. Это скорее философия, чем религия. Он говорит, что это та духовная наука, которая близка интеллекту западного человека. Он не поощряет слепую веру. В том, чему он учит, нет ритуалов и обрядов посвящения, нет единственного пути или метода. Есть развитие себя путем самоисследования и постепенного понимания своего пути, есть служение другим и дисциплинирование органов чувств.
В 1997 году его жена попала в серьезную аварию, после которой она оказалась прикованной к постели. Он понял, что жена нуждается в его практической и эмоциональной поддержке и решил больше не уезжать из Джайпура. Однако, его индийские последователи, так же, как и западные, не могли покинуть его и стали регулярно приезжать в Джайпур.
До недавнего времени мы получали персональное руководство, но сейчас, из-за возраста и по состоянию здоровья, Гуруджи говорит очень мало и очень редко встречается с кем-то для личной беседы. Однако, его сатсанги в молчании сильнее, чем прежние. В итоге, конечный опыт находится за пределами слов и происходит в молчании.
На протяжении всех этих лет мы записали на аудио и видео большую часть бесед Гурудева, проходивших на английском языке. Сейчас многие из них переведены на чешский, русский и немецкий языки. Гурудев никогда не проявлял интереса к тому, чтобы его беседы записывались, но и никогда не останавливал в этом ищущих. В этой книге приведена часть бесед, переведенных на русский. Существует сайт www.universalwisdom.in (http://www.universalwisdom.in/), который постоянно пополняется новыми материалами и переведенными беседами.
Александра Ландау
Жизнь и работа Гуруджи
Писать о жизни Гуруджи очень непросто, потому что о себе он почти не говорит, только иногда упоминает некоторые случаи из жизни, если считает, что это может принести пользу ищущему на его собственном пути.
Оджасви Шарма родился в 1933 году в семье браминов-йогов, неподалеку от города Мират в Северной Индии. Его дедушка был великим йогом и осознанно покинул свое тело. Он попросил себе свежую одежду, новые простыни для постели, попросил приготовить угощение и пригласить жителей деревни, а после этой встречи он осознанно ушел из жизни. Мать Оджасви всю свою жизнь практиковала Джапу – пение священной мантры. Кульминацией этого явилось то, что звук мантры возник внутри нее произвольно, соединив ее с чистым существованием. Отец Оджасви был очень дисциплинирован в своей духовной практике и именно от него маленький Оджасви в возрасте трех лет получил свою первую мантру. В 12 лет его отдали в английскую школу, расположенную в другом городе и после этого отец уже мало руководил им.
В университете он изучал санскрит и право. У Гуруджи не было духовного учителя, который указал бы ему путь, но, несмотря на это, духовный путь сам открылся ему. Когда ему было немногим за 20, у него возник вопрос: «Кто я?» Этот вопрос не давал ему покоя и заставлял размышлять об этом, где бы он ни был. Началась спонтанная медитация. Это стремление познать свою суть в итоге привело к обретению внутреннего опыта, когда Гуруджи было всего 27 лет. Примечательно, что произошло это во время его активной деятельности. Он обрел опыт во время подготовки к выпускным экзаменам по санскриту, одновременно присматривая за двумя своими младшими братьями, потому что его отец умер немногим ранее. В этот же период времени он давал частные уроки, чтобы заработать себе на жизнь.
Юный Оджасви, соответственно своему имени («Оджас» означает «жизненная энергия», «сила»), всегда был полон энергии, был готов служить своей семье, друзьям и стране. Поэтому, когда в конце пятидесятых годов возник Индо-Китайский конфликт, он вступил в армию в офицерском звании и прослужил три года. Однако, продолжать военную карьеру он не стал. Уйдя в отставку, он некоторое время работал юристом. У него всегда было высокое чувство долга и чести, и профессия практикующего юриста ему не подходила. Получив степень магистра в юриспруденции, вместо практической работы, он стал преподавать право. Он вел преподавательскую работу последовательно в нескольких университетах, последним из которых был университет в Удайпуре.
В возрасте 30 лет он решил жениться. Он всегда точно следовал тому, чему учил – «быть в мире сём, но не от мира сего». После обретения им опыта Истины, люди стали к нему тянуться и тогда он начал обучать их духовному способу жизни. Несколько раз ему предлагали создать для него ашрам, но он всегда отказывался, предпочитая жизнь простого человека. Он никогда не делал себе рекламы и не позволял делать это своим последователям. Сатсанги, которые он проводил, посещались не очень большим количеством людей, поэтому слушатели всегда имели возможность задавать вопросы. Он никогда не привносил в учение ничего чужеродного, обучая только чистой и, одновременно, практической духовности, единственной целью которой является самореализация.
В конце восьмидесятых годов он несколько раз встречался с одним из величайших святых нашего времени – Свами Рамсукдасом, который покинул этот мир в 2005 году в возрасте 102 лет. Гурудев высоко ценит Свами Рамсукдаса и часто цитирует его на своих сатсангах.
Гуруджи продолжает передавать духовную мудрость, хотя сейчас это все чаще происходит в молчании.
Люси Ландау.
20 августа 1993 г.
О медитации, как способе реализации собственной сути.
Вопрос: Почему нам необходимо медитировать?
Ответ: Медитация необходима, так как каждый из нас хочет обрести счастье. Никто не может быть счастлив, не познав своей истинной природы, и именно через медитацию нам открывается наша истинная природа. Постоянен лишь опыт нашей истинной природы, все остальное временно, а ничто временное не может дать нам истинного счастья. Это совершенно естественно, что всё, чем мы становимся, кроме нашей собственной сути, постоянным быть не может. Это непременно надо изменить. Когда что-то меняется и это соответствует нашим желаниям, мы ощущаем счастье, но если перемена противоречит нашим желаниям, мы несчастливы. Изменения не могут всегда соответствовать нашим желаниям, т.к. жизни разных людей часто не совпадают – я становлюсь богатым, а другой становится беден; я повышаюсь по службе в компании или на государственной работе, а кто-то другой теряет работу. В мире существует соревнование, а там, где есть соревнование, обязательно есть разочарование. Такова жизнь.
Нам необходимо узнать, кто же мы на самом деле, т.е. стать своей собственной сутью. Медитация – это метод реализации сути нашего собственного существования, что есть ничто иное, как суть всеобщего существования. Мы – часть целого. Когда мы реализуемся в гармонии со всем, и между нами и всеобщностью не остается конфликта, тогда мы ощущаем постоянный покой. И даже тогда перемены будут происходить – никто не может их остановить. Перемены обязательно будут. Изменения – это закон природы, но наша реакция на них будет другой. Мы узнаем, что перемены в жизни происходят подобно переменам на поверхности океана. Они подобны приливу и отливу, не меняющим океан. Океан остается спокойным, тихим и счастливым. На достижение такого состояния понадобится какое-то время, на это определенно необходимо время. Но мудры те и только они, кто начинает свое путешествие к реализации этой цели. Только они мудры. Я говорю без колебаний, что те, кто не начинают это путешествие, заблуждаются – они попусту тратят свои жизни.
Пояснив необходимость медитации, я бы хотел отметить еще один – два момента. Если мы не медитируем, наша энергия течет изнутри нас в окружающий мир. Ум, посредством чувств, становится отличным от нашей собственной сути. Во внешнем мире мы ощущаем предметы через зрение, слух, обоняние, вкус и прикосновение. Ум становится отличным от нашей сути.
На первой стадии мы сознательно стараемся удалиться от внешнего мира и первое, что мы делаем, мы принимаем какую-то позу. В йоге это называется «асана». Определение, которое дал асане великий видящий Патанджали таково: «Поза должна быть устойчивой и удобной». Это его слова. Существует множество других поз, не упомянутых Патанджали. Это более поздние разработки, они хороши для сохранения тела здоровым и восприимчивым к божественной силе во имя дальнейшего прогресса, но в самом начале практиковать эти позы совсем не обязательно.
Асана это одна из ветвей восьми ступенчатого пути йоги, описанного Патанджали:
Яма – социальные ограничения
Нияма – постоянное соблюдение
Асана – поза
Пранаяма – контроль дыхания
Пратьяхара – погруженность (отстраненность)
Дхарана – концентрация
Дхьяна – медитация
Самадхи – транс или духовная погруженность
Итак, асана – это только одна часть. Многие факторы имеют значение и один из наиболее важных – это географические условия. В холодном климате образ жизни иной, чем в жарком, и тело иногда менее гибкое и может быть нелегко сидеть в той позе, в которой сижу я. Это не имеет значения, поза должна быть удобной и устойчивой. После этого нужно закрыть глаза, чтобы один из органов чувств, т.е. зрение, не вовлекалось в связь с объектами внешнего мира. Однако никто не может полностью отрезать себя от мира. Человек может закрыть глаза или вложить беруши в уши, но звуки все равно могут быть слышны.
Когда на нас воздействуют звуки, и мы отстраняемся от окружающего мира, в уме возникают мысли. На самом деле, мысли не возникают, мысли есть всегда. Мы начинаем осознавать мысли, когда пытаемся медитировать. Многие говорят: «Когда мы сидим спокойно и пытаемся медитировать, т.е. пытаемся отрезать себя от внешнего мира, внутренне достичь своей сути, испытать внутреннюю реальность – тогда у нас и возникают проблемы с мыслями. Поток мыслей постоянно приходит и уходит и мысли разные». Люди говорят, что вне медитации у них нет тех мыслей, что приходят в медитации. Это не так. Мысли есть всегда, но вы их не осознаете. Осознанность в мыслях появляется только тогда, когда вы отстраняетесь от внешнего мира.
Что делать с мыслями? Старайтесь остаться равнодушными к ним. Если они приходят, пусть приходят. Будьте свидетелем – человеком безразличным. Это начало. Постепенно мысли успокоятся, и вы продвинетесь.
И еще одно. Многие чувствуют, что для них эти полчаса медитации длятся очень долго – как будто этому конца не будет. Иногда получасовая медитация кажется очень долгой. «Может быть, этот профессор забыл, что мы уже так долго сидим? Может быть, с ним что-то не так?» Приходят такие мысли, но не беспокойтесь по их поводу.
Медитация происходит с нами божьей милостью, а не через усилие. Мы стараемся медитировать и, в результате, однажды медитация происходит с нами. Всем усилиям наступает конец, когда с нами случается истинная медитация. Это только кажется парадоксом или противоречием, однако это не так. Все, что мы пытаемся сделать – это совершить усилие по дисциплинированию себя, чтобы однажды испытать опыт истинного состояния.
Что же касается медитации, я добавлю еще один комментарий. Зачем вообще нам следовать духовным путем в жизни? Ответ на этот вопрос, как я уже говорил, таков: у всех людей есть одна общая цель – достижение счастья. Счастья и покоя не достичь без следования духовным путем жизни. По ряду причин существует путаница и множество неверных представлений о духовном пути. Очень часто люди думают, что духовный образ жизни не связан с нормальной мирской рабочей жизнью. И я всегда стараюсь пояснить, что эта концепция неверна. Это не так. На самом деле, правда совсем в другом. Истинно духовный человек является более компетентным для работы в миру и может исполнять ее эффективнее других. Те же, кто стараются избежать своих мирских обязанностей, духовными быть не могут. Тот, кто вовлечен в мирское и мир над ним доминирует, счастлив быть не может. Счастливы могут быть только те, кто, оставаясь в миру, трудясь там, к миру не привязаны.
Что это значит? Это значит, что их не привлекают мирские искушения. Они находятся в мире и только они являются хозяевами мира. Истинная причина наших несчастий в том, что в индийской философии известно как привязанность и отвращение (RAGA и DVESHA), или симпатия и антипатия. В них истинная причина нашей печали и страданий. Каждый должен оставаться в миру и работать для мира и, даже тогда, иметь способность быть счастливым. Один из величайших людей моей страны Рамакришна, Гуру Вивекананды, объяснил это просто. Он говорил, что лодка плывет по реке – она должна быть в воде, но воды в лодке быть не должно. Вы должны быть в миру – вам некуда больше идти, но позаботьтесь о том, чтобы в вас мирского не было, и мирских привязанностей в вас не оставалось. Если в лодку попадает вода, она тонет. Если в вас остаются привязанности, вы тоже утонете в миру.
Только духовная жизнь является верным методом мирской жизни. Величайшая мудрость для всего мира – не только по мнению индусов, но и по мнению самых непредвзятых мировых мыслителей – содержится в Бхагавад Гите, самом известном писании йогов. Величайшая мудрость этой книги была передана не в ашраме, а в период действий. Арджуна, последователь Бога Кришны, был готов к двум вещам. Он был готов отказаться от битвы, о чем он сказал Кришне в самом начале. Он также был готов сражаться с врагами с ненавистью, гневом и из чувства мести. Однако Бог сказал: «Нет, оба эти пути неверны. Не отказывайся от битвы, это твой долг. Прими битву, но сделай это с чистым сердцем, как предмет долга, без чувства мести».
В нескольких словах я попытался дать вам пояснения, чтобы у вас не было ложных идей по поводу духовного пути. Я тоже всю свою жизнь трудился в миру.
Вопрос: Является ли неверным иногда отходить от этого мира?
Ответ: Индусы и другие говорят, что иногда необходимо отойти от мира, чтобы подготовить себя, но этот отход не должен быть постоянным. Это происходит на определенной стадии развития. Отход на некоторое время для развития дисциплины и обучения отличается от попытки избежать основных проблем или бегства от мира.
Еще одно. Очень трудно сказать, убежал ли человек или он отступил для развития дисциплины, т.к. это индивидуально – вам это неизвестно. Существует немало людей во многих ашрамах, которые кажутся отрезанными от мира, но все, что мы о них знаем, это то, что они выполнили свои обязанности и теперь их единственный оставшийся долг – это передавать собственную мудрость в ашраме. Истинный тест индивидуален. Нам не следует бежать, однако, это дело каждого.
22 августа 1993 г.
Различительная способность – отличие человека от животного.
Как стать счастливым. Три части кармы
Вопрос: Как узнать, на своем ли ты месте в жизни, там ли, где ты должен быть?
Ответ: В жизни есть взлеты и падения. Правда в том, что само назначение жизни здесь это тренинг, а природа – это величайший тренер. Для чего тренинг? Каково его назначение? Цель тренинга в том, чтобы люди на этой планете Земля вышли за пределы измерений животного мира. Это единственная цель человеческой жизни. Существует четыре инстинкта, общих для людей и животных: еда, сон, размножение и самозащита. В этом отношении различия между людьми и животными нет. Все едят, спят и у всех есть сексуальная активность. Можно сказать, что секс есть и в растительном мире и, определенно, в жизни животных. Четвертый инстинкт направлен на самозащиту. Все люди рождаются с этими четырьмя инстинктами. Но если они и умирают только с ними, то они умирают как животные, хотя и в облике людей. Изнутри они лишь животные. У природы есть цель, чтобы мы, будучи людьми, развились, превзойдя эти четыре инстинкта.
Что же это за измерение, превосходящее четыре инстинкта? Это измерение различения – духовной концепции верного и неверного. В животном мире понятия моральности и аморальности нет. Животные живут, следуя инстинктам. Все решается природой, поэтому, они не аморальны. У них нет нравственного и безнравственного – они такие, какие есть. Природа определяет их жизнь. Людям, в большинстве случаев, предоставлена свобода идти налево или направо. Именно здесь и проходит настоящая проверка – окажется он или она животным или человеком. Обучение – это ничто иное, как познание через опыт. Нет другого метода, кроме попытки и усилия. Другого метода нет. Человеку необходимо пройти свои уроки на своем собственном опыте.
После этого наступает стадия прихода в жизнь большей дисциплины. Мыслительная способность, ум начинает контролировать животные инстинкты. Например, у животных есть хорошее свойство – они не едят, если не голодны. У людей же это не так. Они едят что угодно и когда угодно. Такая им дана свобода. Если они используют свободу неверно, то становятся хуже животных. Если из свободы они извлекают благо, то становятся выше животных. Выше в том смысле, что обретают счастье. Счастье отличается от удовольствия. Удовольствие и страдание есть и у животных. То, что в духовности мы подразумеваем под счастьем, может быть осознано людьми, если они развивают в себе различительную способность. Поэтому, ответ на ваш вопрос таков: когда вы встречаетесь в жизни с подъемами, спадами, а также переменой обстоятельств, помните, что истинное предназначение природы людей – пробудиться к присущей им духовной природе, а не только питать в себе лишь мечты о материальном процветании.
Люди обычно не желают испытывать тяжелые времена, они хотят хороших времен. Они консультируются с астрологами, показывая тем свои ладони. Я говорю, что они теряют шанс. Правда в том, что люди становятся людьми больше в превратностях судьбы, нежели в благополучии. В благополучии преобладают животные инстинкты. Эти инстинкты играют с человеком, и вся жизнь проходит без встречи с теми, кому известна истинная природа своей сути. Превратности судьбы – это испытание. Наши потенциальные качества, скрытые или спящие в нас, появляются, только когда есть вызов. Итак, природа нам не враг. Когда что-то идет против нас, природа хочет пробудить нас – так встаньте же, примите вызов и докажите свою ценность.
Именно таким образом наступает и должна наступить та стадия, когда человек уже свободен в той степени, что события физической жизни над ним не преобладают. Он должен иметь способность быть счастливым даже тогда, когда денег у него нет. Это трудно, я знаю, но он должен быть способен. Зачем? Возьмем пример денег. Есть два аспекта: один – это потребность, другой – желание. Что касается потребности или необходимости, то в настоящее время природа обеспечивает вас всем необходимым. Это не проблема. Многие приходят ко мне и говорят: «Мы так много денег потеряли в бизнесе, что последние два месяца не спим». Я им отвечаю: «Вы неразвитый человек». Я спрашиваю: «Вы сегодня завтракали?» Они говорят: «Да» – «Тогда в чем проблема? Не волнуйтесь. Сегодня у вас будет и чем поужинать тоже – если нет, то приходите ко мне».
Это концепция на уровне ума. Мы неразвитые люди. Я не говорю, что работать не надо, мы должны работать. Я не говорю, что нам не надо пытаться стать преуспевающими, надо. Но если процветание приходит, то надо понимать, что обретение его не является признаком развитого человека. Если вы наслаждаетесь процветанием, так пусть и другие разделяют его с вами. Есть только один вид деятельности, приносящий счастье любому человеку. Счастливы могут быть только те, кто старается сделать счастливыми других. Те же, кто сам старается стать счастливым, не может достичь счастья. Когда мы стремимся осчастливить других, наше эго покорено, а приглашая других разделить данное вам Богом, вы к самому себе приглашаете счастье.
Это могут быть не деньги и материальные блага – это может быть что угодно. Кто-то может обладать хорошим физическим здоровьем, а не деньгами. Он может кому-то помогать. Кто-то обладает мудростью и может передавать ее другим. Кто-то процветает материально и может поделиться с другими. Ответ на вопрос таков: никогда не беспокойтесь. Не беспокойтесь по поводу того, что происходит в вашей жизни. Когда что-то в вашей жизни идет не так, это не является несчастьем – на самом деле, это величайший дар природы и Бога. Они хотят пробудить вас. Они хотят сказать: «Не умирай как собака. Реализуйся в своей внутренней божественности».
Счастье в жизни человека временно, если оно зависит не от внутреннего центра счастья. Я имею в виду, что пока мы зависим только от событий мира – материального благополучия, помощи, признания и уважения других, счастливы мы быть не можем. Все меняется. Осознавая собственную скрытую истину, мы достигаем той стадии, когда нам известно, что наше собственное существование не только физическое. В этом физическом теле есть что-то нефизическое – энергия, которая называется «дух» или «божественный элемент». И этот божественный элемент не должен быть подчинен физическому.
Постепенно наступает стадия, когда в жизни наступает истинная любовь. Все проблемы разрешаются. Весь мир говорит о Любви. На всех языках это слово употребляется чаще всего, но, как явление, любовь реже всего обнаруживается в людях. То, что мы называем любовью, ею не является. Это привязанность или страстное увлечение – это явление более низкого порядка. Постепенно наступает стадия, когда в нас открывается фонтан любви и все проблемы разрешаются. Все духовные практики ведут к этому.
Вопрос: Во время медитации мне кажется, что появляется какой-то внутренний звук. Следует ли мне удерживать его?
Ответ: Нет. Это хороший опыт, но не нужно его улавливать и удерживать. Просто будьте ему свидетелем. Я имею в виду следующее: звук есть, так продолжайте его слушать. Не должно быть желания и усилий его уловить. Пусть звук продолжает свое звучание и, естественным образом, без усилий, ум может начать в нем растворяться. У некоторых людей бывает такой опыт. Начинают исчезать мысли, и звук становится доминирующим. Человек вступает со звуком в такие отношения, что в уме исчезают мысли и звук начинает захватывать человека, все его существо. Пусть это происходит, не надо делать это умышленно. Если это происходит, пусть происходит.
Вопрос: Мне кажется, что мне следует стремиться к большей дисциплине, чтобы лучше слышать этот звук. Вы говорите, что мне нужно просто принимать его, когда он появляется, а не искать его?
Ответ: Да. Старайтесь оставаться таким же. Вы не являетесь этим звуком. Учтите следующее: во-первых, есть тот, кто слышит звук; во-вторых, есть сам звук. Вы говорите: «Я слышу звук». «Я» это не звук. То, что приходит к «Я», пусть приходит, если уходит, пусть уходит. «Я» должно остаться тем же самым. В итоге, когда остается чистое «Я», большинство проблем разрешаются. Очень хорошо, что с вами стало такое происходить, но следует избегать любого усилия к приязни или неприязни по отношению к нему. Приязнь или неприязнь – это ограничения. Привязанность и отвращение – это ограничения или препятствия.
Итак, мы должны быть совершенно свободны. Свободны в своем существовании, таком, какое оно есть, и тогда у вас может появиться вопрос: «Кто мы?» Ответ таков: «Вы это вы». Вы обретете этот опыт. Словами его не передать. Вы это вы. Вы познаете это на опыте в свое время. Забудьте об этом, пусть происходит то, что происходит. Вы не этот звук. Звук – это ваш опыт. Хорошо, что он помогает вам концентрироваться. Происходит следующее: ваш ум формирует с ним тесную связь, отношения. Это помогает во внутреннем путешествии. Путь или канал звука – это один из нескольких путей, а путей очень много.
Итак, для дальнейшего продвижения, вам необходимо медитировать. Если возникает звук, хорошо. Если его нет, тоже хорошо. Таким должно быть отношение к этому.
Вопрос: Прочитав книги разных авторов, мне осталось неясно, какой степенью свободы мы обладаем. В нескольких последних предложениях вы упомянули свободу. Правильно ли я понимаю, что свобода, на самом деле заключается во взглядах, а не в том, как мы что-то делаем или способны делать?
Ответ: Очень хороший вопрос. Я его перефразирую. Это один из фундаментальных вопросов. «Какой свободой обладают люди?» Другими словами, это вопрос обусловленности, детерминизма и свободы – один из фундаментальных вопросов. Предопределена и предрешена ли жизнь человека? Существует ли какая-то свобода? Вопрос в этом. Еще до того, как отвечу на вопрос и раскрою его скрытый смысл, должен сказать слдующее. То, что я скажу, будет по-разному понято разными людьми, согласно их способности к пониманию. Так происходит всегда. Мои слова те же, но каждый из вас будет интерпретировать их по-своему, поскольку все зависит от способностей, предпосылок и тому подобное.
Здесь необходимы некоторые пояснения, касающиеся доктрины кармы – вы, возможно, что-то слышали об этом. Это основной принцип эволюции и процесса развития. Карма подразделяется следующим образом:
Первая – это аккумулированная, накопленная карма (SANGHITA KARMA) – я имею в виду всю карму, которую человек несет с собой из жизни в жизнь. Это накопленная карма, впечатления прошлых жизней, это полная карма человека.
Вторая называется «карма как судьба» (PRARABDHA KARMA). Это та часть общей кармы, которая связана именно с этой жизнью, с момента рождения до смерти – та, которая осуществляется в этой жизни.
Третья – это часть общей кармы, связанная с деятельностью в настоящее время (KRIYAMANA KARMA) – все моменты настоящего, накопленные за эту жизнь, которые принесут плоды в будущем.
Когда человек рождается, он приносит с собой судьбу, как часть общей кармы. Иными словами, вы приносите с собой карту жизни. Весь общий план вы приносите с собой. Вы рождаетесь с картой, общей картой, в которой есть все разделы – где вы рождаетесь, каким будет ваше образование, где вы будете путешествовать, на ком женитесь, кто вам понравится и не понравится, каким будет ваше продвижение на работе. В ней есть все главные разделы, от рождения до смерти, но вы должны раскрасить карту, совершая действия в карме настоящего. Карма как судьба означает разделы, составные части, то, что приходит. Каждому разделу, в который вы ежедневно попадаете, вам необходимо придать окраску своей деятельностью. Только такая свобода вам дана. Вам определены разделы, и поменять их вы не можете. Никто не может изменить свое происхождение, никто на всей Земле. Невозможно поменять на других своих отца и мать – это не в наших силах. До прихода стадии размышления, вопроса о свободе быть не может – свобода подразумевает определенную стадию умственного развития.
Это необходимо ясно себе представлять. О свободе мы можем говорить, только когда человек приобретает способность разумно мыслить и принимать решения. Возьмем, к примеру, карту моих взаимоотношений с родителями – моя мама просит меня: «Ты идешь в магазин, так купи пожалуйста, немного овощей». И теперь от меня зависит заполнение этого раздела. Я говорю: «Извини мама, я должен встретиться с подружкой» или «я позвоню и встречусь с ней позже, а сначала куплю овощи» – это ваша свобода. Те, кто пытаются передать эту ответственность Богу, уклоняются от своей ответственности. Они стремятся быть расчетливыми. Они хотят, чтобы Бог был им слугой и все за них делал, даже и это решал – «он причина этому, мы за это не ответственны». Приходит время, когда они начинают говорить: «Все хорошее в моей жизни происходит благодаря моим качествам, стараниям и усилиям. Все плохое из-за Бога». Вот, что я называю уклонением от ответственности.
Нет! Или говорите, что все в руках Бога, хорошее и плохое, или говорите, что все в ваших собственных руках. К чему быть столь расчетливыми? Вам предоставлена очень малая свобода, но помните, что, если верно ее использовать, развивая все свои силы, доступные вам в настоящее время, эта свобода начнет расширяться все больше и больше. Эта самая свобода, на конечных этапах приносит вам самореализацию. Вы освобождаетесь от привязанностей, будучи в теле и в миру, становитесь внутренне свободными. Эту свободу иногда принимают неверно. Иногда ее неверно описывают так называемые йоги или духовные люди. Эта свобода не подразумевает то, что после самореализации я не буду испытывать голод. Почему нет? Я буду спать, я буду испытывать голод и жажду. Единственное, что уйдет, это печаль, страдание. Ментальный элемент развивается в той степени, которая достаточна, чтобы все верно понимать. Итак, такова связь. Вы обладаете очень малой степенью свободы.
И даже после этого остаются вопросы. Один человек, очень умный, недавно спросил меня в Дели: «Мы поняли то, что вы пояснили, но разве мы сами не обусловлены в своих реакциях на что-то? Мы реагируем согласно тому, какие мы есть, так как же мы можем быть свободны в своих реакциях в настоящее время? Мы реагируем настолько, насколько мы способны. Например, кто-то приходит и оскорбляет меня. Если я обладаю глубокой осознанностью, я не браню человека, я не оскорбляю его в отместку, я сохраняю молчание. Если у меня нет осознанности и терпения в столь развитой степени, я оскорбляю его в ответ. Если я еще менее развит, я не только оскорбляю его, но еще и вскакиваю, говоря: «Я покажу тебе, как меня оскорблять!» и хватаю его за шею. Потом этот человек из Дели спросил: «Где же свобода?»
Разумный вопрос. Мы реагируем согласно тому, какие мы есть. Я ответил: «именно в этой точке вам следует прилагать усилия к тому, чтобы не реагировать, как вы к этому естественно склонны. Это обыкновенный духовный тренинг. Этот момент является критическим. Нет сомнения, что вы упадете многократно, но продолжайте попытки, и вы будете развиваться. Эта свобода усилия в изменении своих реакций дана только людям, но не животным. Корова идет к зеленой траве, а к песку не пойдет. Ею руководит природа. Я же могу пойти и так и эдак. Предпосылки во мне, мои внутренние впечатления, так называемые привычки характера двигают меня в определенном направлении, но на ум каждого приходит примерно такая мысль: «Этот путь оказался наихудшим. Почему бы мне не испробовать другой?» Однако вслед за этим я говорю: «Этот путь очень привлекателен. Он мне очень нравится. Я еще молод. Посмотрим, позже я могу поменяться. Этому профессору, который говорит, больше 60».
Эта малая свобода содержит в себе семена большей свободы. Поэтому, нам следует использовать ее правильно.
Я счастлив видеть вас. Я вижу, как процесс развития происходит во всех вас. Моя любовь предназначена вам. Не благословение, т.к. я верю, что благословение мы получаем только от Бога. Я простой человек, но другое дело, если у кого-то есть вера в меня. Тогда я становлюсь посредником. Я никогда не говорю, что я являюсь чем-то. Я ничто, только лишь служащий людям. Я стараюсь служить, как умею, и ничего более.
Вопрос: Будучи людьми, мы склонны планировать и обозначать цели. Все общество строится на планах. Где в этом свобода? Это может касаться моей карьеры. Если я построю планы и осуществлю их, должен ли я сказать, что это была карма? Было ли мое решение пойти определенным путем предрешено еще до его принятия или с самого начала существовала свобода в принятии решения?
Ответ: В большинстве явлений этой природы, мы являемся плодами своей собственной кармы, своих прошлых карм. Однако эти плоды становятся слаще и сочнее благодаря третьей части кармы – действий в настоящем. Вот история, разъясняющая это. Такие истории существовали в Индии на протяжении тысяч лет.
Жили два хороших друга, но природа их была почти противоположной. Один был брамином, из высшей касты (значимость которой уменьшилась сейчас в Индии). Он был вечно занят духовным обучением, стараясь вести самую честную, трудовую, чистую жизнь, служа другим, помня Бога, медитируя и т. п. Другой был кшатрием, из класса воинов, вторых в градации, после браминов. Первый был всегда занят тем, что в жизни считается благочестивым, непорочным. Второй был постоянно занят наслаждениями жизни – охотился, выпивал и т. п. Тем не менее, будучи друзьями, они иногда встречались. Как-то они прогуливались вместе. Брамин наступил на гвоздь и проткнул башмак. Ступня была поранена, шла кровь, и он перевязал ногу. Они продолжали прогулку, и второй нашел кошелек с алмазами. «Послушай» – сказал тот, кто наслаждался миром – «какая польза от всей этой благочестивости? Ты получил гвоздь в ногу, а я кошелек с алмазами. Глупец, брось заниматься всеми своими глупостями. Пойми, наконец, в чем жизнь».
У брамина, который был беден, наступил кризис осознания. Второй, ободренный находкой, был богат всегда, да вдобавок еще нашел деньги. Бедный же получил всего лишь гвоздь в ногу! Он решил разрешить для себя этот вопрос и, помня, что где-то неподалеку живет святой, предложил другу пойти к нему. Они отправились и, согласно традиции, отдали святому все знаки почтения. Когда тот вышел из медитации, бедняк спросил его: «Моя жизнь такая-то, и я получил гвоздь в ногу. Его жизнь такая-то и он нашел кошелек. Мне очень трудно понять, почему так произошло». Святой погрузился в медитацию – такие люди могут узнать прошлое и будущее – и после сказал: «Послушайте, дети мои, что за всем этим стоит. Сегодня, в соответствии с вашими прошлыми кармами ты, благочестивый, должен был быть повешен, но, благодаря твоим хорошим поступкам, повешенье обернулось лишь гвоздем в ноге». Другому святой сказал: «Именно сейчас тебя должны были короновать как короля, но, из-за твоих дурных поступков, ты всего лишь нашел кошелек. Ты должен был стать королем».
Мы приносим свою карму из прошлого, однако действие происходит в настоящем. Я – результат моего прошлого, а мое будущее станет результатом моего настоящего. Поэтому, самое важное – это настоящее – что я делаю сейчас – та жизнь, которую я веду.
Думаю, что-то я смог передать вам смысл, но вопросы останутся. Они будут до той поры, пока человек не познает свою суть, не достигнет просветления. Вы можете 20 лет задавать вопросы, а кто-то будет на них отвечать. Вопросам не будет конца. Дело не в том, что ответы на вопросы получены или что с просветлением к человеку приходят ответы на все вопросы. Нет! В просветлении, познании себя или самореализации все вопросы исчезают. Исчезают в том смысле, что в наш опыт приходит истинное существование и вопросов быть уже не может. Человек понимает взаимоотношения индивида и космоса, личности и всеобщности, понимает цель жизни. Понимает не только интеллектуально, но в самом глубоком смысле слова, на опыте, что реально. После этого он начинает осознанно жить как часть бесконечности. Оставаясь личностью, он настолько в гармонии и согласии со всеобщностью, что ничто не может его потревожить. Поэтому вопросы прекращают свое существование. Но об этом не беспокойтесь, можно продолжать задавать вопросы!
Та жизнь, которую вы ведете, важнее всех академических дискуссий. Важнее академических дискуссий и даже чтения духовной литературы. Важнее то, что вы сегодня делаете или понимаете. Исполняете ли вы свои обязанности? Это важнее. И на вопрос: «Каковы мои обязанности?» ответ таков: никто не должен вам об этом говорить. Каждый знает, каковы его обязанности. Если вы живете со своими родителями и денег не зарабатываете, ваша обязанность помогать им в их работе. Если вы студент, ваша обязанность выполнять задания и заучивать их. Если вы работаете в офисе, ваша обязанность использовать свой потенциал, возможности в работе, которую вам поручил начальник. У всех свои обязанности. Ежедневное, искреннее исполнение своих обязанностей важнее даже медитации или чтения писаний. Для духовно развитого человека сначала следуют обязанности, а прочее, например медитация, на втором плане.
Да! Вот секрет и только немногие вам о нем скажут, т.к. немногие прошли этот путь. Беда, что духовность, которая на самом деле является наукой, переведена в разряд магических и особенных сил. Совсем наоборот, это верный путь жизни. Как может быть человек духовным, если он нечестен, не исполняет свои обязанности, не считается с другими? Как он может быть духовен? Просто называя себя йогом, желая иметь ашрам побольше и получше, чтобы имя его становилось все более известным в мире или чтобы росло число его последователей – все это ничего не значит! Элемент желания действует в этом человеке так же, как и в том, кто хочет поменять свою работу на лучшую или свой дом на больший. Какая разница, называть это домом или ашрамом? Истинная духовность означает способность служить другим – быть простым, признавая свои недостатки; быть терпимым и уважающим того, кто имеет иное мнение – это признаки духовности – и никогда не спорить по вопросам религиозных мнений. Люди, сражающиеся во имя религии, духовными быть не могут. Как они могут быть духовны? Ни одна религия не учит сражению и жестокости. Я имею в виду, что эволюция человека больше связана с той практической жизнью, которую вы сегодня ведете и это, говорю вам, тест потруднее. Гораздо легче просидеть в течение часа или читать Бхагавад Гиту или Библию или пойти на религиозную службу. Тест куда более труден, когда присутствует собственный интерес. Трудно поступать верно, когда это идет вразрез с вашими собственными интересами.
23 августа 1993 г.
Как достичь гармонии внешней и внутренней сторон жизни?
Существуют внешние и внутренние условия жизни. Внешние условия тоже можно применить, но они становятся камнем преткновения, если люди посвящают свою энергию только им. Внешние условия должны служить средством для внутреннего развития. Самое важное – это внутренний прогресс.
Вопрос: В течение жизни мы ходим в школу, изучаем историю, математику и правописание. При этом мы узнаем о любви и доверии. Вчера вы говорили о пребывании здесь и сейчас. Если этот опыт любви и доверия не самый приятный, то при каждом удобном случае он находит возможность напомнить о себе. Я тоже хочу достичь покоя, гармонии и просветления, но я должна учитывать практическую сторону жизни. Как можно попасть из одного в другое, не неся с собой чего-то из прошлого?
Ответ: Поясню вопрос и изложу его по-другому. Есть две стороны жизни. Одна из них – внешняя, которая включает в себя множество видов деятельности и дел. Другая – это внутренняя истина. Вопрос состоит в том, как примерить эти две стороны, как достичь гармонии внешней и внутренней сторон жизни? Этот вопрос основной для каждого и, когда эта гармония наступает, путешествие окончено, потому что тот, кто находится в гармонии с миром, у кого нет проблем в отношениях, совершенен. Он всегда счастлив. Этот вопрос является коренным.
Вопрос: Вчера меня смутил разговор о том, что у нас не должно быть в жизни привязанностей. А что же происходит, если они у нас есть? Значит ли это, что мы плохие? Значит ли это, что мы не человечны?
Ответ: Мы люди и каждый на своей стадии развития. Нет плохого в том, что у вас есть привязанности, ничего плохого в этом нет, но лучше, когда вместо привязанности есть любовь. Это вопрос нормального роста – шаг за шагом. Ничего плохого нет на любом шаге – все шаги имеют отношение к человеческой жизни. И есть процесс развития жизни, тоже шаг за шагом. Но давайте сначала рассмотрим первый вопрос.
Все это соединено и взаимосвязано. Был задан вопрос, что у каждого человека есть внешняя и внутренняя жизнь. Во внешней жизни у человека существуют конфликты. Эти конфликты влияют на его внутреннюю жизнь. Можно не иметь конфликтов во внешней и внутренней жизни, тогда наступает стадия, когда личность начинает жить спонтанно, от момента к моменту. Тот, кто здесь и сейчас живет спонтанно, самый счастливый человек на Земле, он подобен цветку. Цветок цветет здесь и сейчас и распространяет аромат. Мой ответ таков: Да, это возможно, это должно быть возможно. Создать такую возможность – в этом и состоит все духовное путешествие, и я постараюсь объяснить, как это происходит.
Если проанализировать наше существование, то в нем можно обнаружить четыре измерения: физическое, ментальное, эмоциональное и духовное. В настоящее время, в процессе нашего существования, физическое доминирует над другими тремя. Я приведу пример, который пояснит вам это. Представьте себе королевство, в котором трон занимает не король, а министр или младший чиновник. Вы знаете, что происходит в королевстве, где трон захватил младший чиновник. События происходят согласно способностям этого человека принимать решения. Он не знает, как править королевством; не знает, как принимать решения; не знает, что такое законность; не знает, что такое беспристрастность, поэтому во всем царстве царит хаос. Подобно этому есть царство нашего существования, так кто же в нем сейчас правит? Сейчас в нем правит физическое. Тот, кто должен быть царем существования, я имею в виду духовное, находится под контролем физического.
Физическое раздает инструкции, а оно подобно мелкому чиновнику в королевстве, очень ограничено, мелочно. Физическое скачет от одного к другому, у него есть потребности – он голоден, он хочет выпить вина или чаю, поесть пирожных, заняться сексом и т. д. Физическое просто забавляется – таково типичное свойство физического. Подобное этому и состояние человеческого ума. В то время, когда физическое управляет, человек не думает, т.к. преобладает физическое. То же, что я сказал о еде, происходит и со всем остальным – физическое хочет видеть красивые вещи, привлекательные лица и т. д. Это царство физического, а в нем три другие, упомянутые мной измерения, находятся в большой беде.
Что же делать? Необходимо убрать с трона мелкого чиновника, трон должен занять король. Когда король, т.е. тот, кто должен быть на троне (я имею ввиду духовную часть), восстановлен, все возвращается к норме. Тогда физическое возвращается к себе, в верное время и на верное место. Поскольку приказы будут исходить от короля, это всегда будут верные приказы. В этом случае, физическое не отвергается, не отвергается ни мелкий чиновник, ни какой-либо гражданин, они лишь займут соответствующее им место. Итак, в таком царстве есть все три составляющие – физическое, эмоциональное и ментальное, но действуют они соответственно инструкциям духовного.
Иногда, вместо физического, правит ментальное. Тип хаоса здесь иной – математик всегда занят проблемами математики, а ученый-компьютерщик хочет лишь работать, забывая про жену и детей – хаос все еще есть.
Еще один тип хаоса, когда королем становится эмоциональное – поэт, пишущий стихи и художник, занятый только своим художеством – не желают знать ни о чем другом. Жена и дети просят его внимания, но он говорит, что у него нет времени, т.к. он пишет картину. Тогда жизнь несбалансированна.
Все эти три составляющие должны присутствовать в жизни, проблема лишь в том, что пока король – духовное, не у власти, они ведут себя дурно. Вся духовная жизнь заключается в попытках поместить короля на его трон, во главе государства и позволить жизни свободно течь, тогда каждый займет свое место. Тогда будет полная гармония между внутренним и внешним, и человек будет жить здесь и сейчас.
На передний план выходит духовное – основной повелитель существования. Когда это осуществлено, тогда по-прежнему есть физическое, ментальное и эмоциональное, но они ведут себя должным образом. Они на своих местах и конфликта нет. Такова вкратце мудрость всей духовности всех школ религии. В каждой духовной школе во всем мире это является сутью учения. Это наука. Этого можно и необходимо достичь. Если это не претворить в жизнь, то жизнь останется хаосом, печалью и страданием. Человек может быть президентом страны, премьер-министром, миллионером, но печаль и страдание его не покинут. Если же это достигнуто, тогда нет места печали, страданию, боли и мукам. Тогда в жизнь приходит то, что я называю Любовью – Любовью без привязанностей. До самореализации в любви есть примеси, она загрязнена, она не чиста. Т.к. в конечном счете, любовь, мудрость, атман, дух, божественность, Бог – это все имена одного принципа, все, что вам надо делать, это очищать собственное существование. Я имею ввиду, что вам нужно реализовать любовь без привязанностей, отвращения и страстных увлечений, без всего этого. Извне ничего привносить не надо, все в вас уже есть, Бог в вас. В итоге, вы есть Бог. Божественное в вас – вам надо только получить опыт этого, следуя ступень за ступенью, шаг за шагом. И оставьте чудные и безумные идеи о святом человеке, обладающем такими силами, что он может взмахнуть руками и создать золотые часы или другие вещи. Нет! Все это глупость. Стать духовным означает готовность служить другим – готовность делиться с ними всем, что у вас есть – и жизнь должна стать такой же естественной и благоухающей, как цветок.
Вы наблюдаете, как люди несчастливы. Вы наблюдаете, как птицы поют, следуя своей природе или животные ведут себя естественно и проблем у них нет. Они не собираются тысячами на конференции для обсуждения своих проблем. Только у нас, цивилизованных, есть проблемы. Но, как я вчера пояснил, существует и другой аспект. Буйвол так и останется буйволом, корова коровой, в их жизни не произойдет дальнейшего развития. Мы же можем быть хуже коровы или буйвола из-за внутреннего конфликта. Однако мы можем стать счастливы на все времена. Это только лишь вопрос вашего внутреннего понимания. Большинство проблем всего лишь ментальны. Вне вас проблем нет – на самом деле, сейчас вы сами являетесь проблемой. Проблем нет, но вы – проблема. Преобразуйте себя и проблем не останется!
Вопрос: Легче сказать, чем сделать!
Ответ: Это очень легко сказать и конечно, очень трудно достичь, но это то единственное, к чему каждый человек должен прилагать героические усилия. Это величайшее приключение, риск на Земле. Покорение Эвереста, спуск в глубины морей, путешествие на Луну или Юпитер не столь авантюрны! Путешествие к своей сути и трансформация собственной жизни – это самая великая авантюра, но только этому истинному стремлению должен следовать человек. Без этого жизнь бессмысленна. Делайте что угодно, идите куда угодно, но жалобам и слезам не будет конца, и проблемы останутся. Когда вы следуете духовному пути, шаг за шагом, вы узнаете, что все счастье, покой и блаженство ваши по праву.
Только вчера я говорил вам о своем дедушке. Даже сейчас такое возможно – мой собственный дедушка оставил свое тело подобно смене одной рубашки на другую. Это произошло у нас в доме. Я имею в виду, что на Земле страха не существует. Чего бояться? Всем известны определенные вещи. Например, все знают, что смерть определенно наступит. Другое может быть неясным – неясно станет ли кто-то миллионером или удачно женится. А смерть определена и странно боятся того, что определенно будет. Не следует бояться смерти, если мы стремимся понять жизнь. Если жизнь понимается верно, страх вообще исчезает. Итак, я ответил на многие ваши вопросы.
Проблем не существует. Вы только начали становиться счастливыми. Никто вас не останавливает, никто не вешает на вас цепи, кроме вас самих. В тот день, когда вы примете решение, вы сможете от них освободиться. Но у этого есть своя цена. На практике эта цена является дисциплиной вашей жизни и самоанализом. Для многих людей духовность – это всего лишь хобби, она поверхностна и лишена искренности. Когда внутри появляется истинная потребность в ней, тогда духовность начинается. Она перестает быть хобби и становится единственной целью существования.
Когда я был в Удайпуре, там произошло то, о чем я вам расскажу. Там был человек, водивший мою машину. Он был последователем Раджниша. На самом деле, мне не нужен был водитель. Я никуда не ездил на машине, но, поскольку ему была нужна работа, я сказал, что он может присмотреть за моей машиной. Много раз он говорил: «Вы никуда не ездите, что же мне делать?» Я отвечал: «Ты можешь медитировать. Я заплачу тебе за медитацию!» Он уже много лет медитировал вместе с Раджнишем. Так он стал мне очень близок.
Один богатый человек был знаком с этим человеком – тот иногда водил и его машину тоже. Богатый человек всегда задавал ему вопросы и как-то сказал, что хотел бы повстречать высокоразвитого духовного человека и получить его водительство. Мог ли тот посоветовать ему кого-то? Этот водитель, очень благородный человек сказал, что знает такого, однако отметил: «Даже если вы и выполняете свою практику, нет смысла идти к нему, так как он имеет дело с людьми, действительно искренними». Богатый человек ответил: «Но я искренен, я ко всему готов. Я хочу лишь одного – опыта самореализации. Пожалуйста, отведи меня к нему».
Примерно через шесть месяцев его просьб, водитель привел его ко мне. Я поприветствовал его, как и всех. Водитель ушел, а богач остался со мной. Я задал ему вопросы о его личной жизни, бизнесе, о его мраморной фабрике, о том, сколько у него домов и действительно ли он стремится к самореализации. Он ответил: «Да, единственная цель моей жизни – получить опыт самореализации и просветления и моя жизнь посвящена этому!» Я сказал ему: «Хорошо, тогда начать ли мне свою работу?» Он ответил: «Да, пожалуйста, начните». Тогда я сказал: «Хорошо, я сейчас начну, так как вы искренний человек и хотите истины. Надеюсь, вы будете меня слушаться». «Да» – сказал он. Я сказал: «Первое, что вам следует сделать, следующее: вы сказали, что у вас три дома. Завтра пойдемте со мной в управление и отдайте мне один из домов – таков первый шаг к духовности».
Когда я произнес это, человек не мог поверить своим ушам: «Что это, духовный человек просит отдать ему дом?» Он подумал, что ослышался и сказал: «Что вы говорите?» Я ему повторил: «У вас три хороших дома. Завтра отдайте мне один из них. А через шесть месяцев я и о других двух подумаю. Ведь вам нужен только один дом. Два других дома лишние, бесполезные. Когда я это сказал, человек онемел, лишился речи. Несколько минут он молчал. Духовный человек просит отдать ему дом! Даже его брови вспотели! А я спустя какое-то время занялся другими делами. Человек поднялся и вышел из дома. Когда в следующий раз снова появился водитель, я спросил его об этом ищущем, и он ответил: «Сэр, я не знаю, что вы сделали. Я пошел к нему домой. Обычно он приветствовал меня, а тут он даже не разговаривал со мной, он был зол на меня. Его жена обычно наливала мне чаю, но всю прошлую неделю и она со мной не разговаривала. Когда я поздоровался с ним, он отвернулся и не захотел меня видеть. Через 6—7 дней, когда он наконец впервые заговорил, он сказал: «Ты нехороший человек» Я спросил: «А что такого я сделал?» – «Ты отвел меня к человеку, который потребовал у меня дом». Но водитель сам был продвинутым ищущим и ответил: «Вы желаете просветления, а не можете расстаться с домом. Куда делась ваша духовность и цель жизни?» Спустя несколько дней, когда их отношения снова наладились, водитель объяснил ему: «Ему ничего не нужно. Он все отдает другим, даже часть своей зарплаты. Дело в том, что он увидел то, какой вы на самом деле. Вы гонитесь за деньгами, и вас не заботит просветление и самореализация».
Что я имею в виду под всем этим? Часто многие из нас или многие из других людей, называющие себя ищущими духовности, истинно ищущими не являются. Под именем духовности они ищут чего-то другого – иногда денег или социального статуса. Жажды к мудрости они в себе не развили. Приведя этот пример, я не имел в виду, что нам нужно отказаться от всего своего имущества, стать бездомными и нищими. Бедность не является признаком духовности. То, что дает нам Господь, мы должны сохранять, но без привязанности в пользовании этим. Можно правильно и неправильно использовать данное нам. Различие мирского и духовного человека таково: духовный использует правильно, мирской – неправильно. Если у человека есть деньги, тот, кто не следует пути, тратит деньги на то, что приводит его к дурным привычкам, выпивке и мирским удовольствиям. Человек, следующий пути, тратит деньги на нужды своих детей, еду и одежду, необходимое жилище, а также на медитацию и помощь тем, кто в них нуждается. Это относится к любой сфере – материальной, домам и т. д. Это относится и к телу – здоровье и красота могут использоваться неверно. Эмоции можно использовать верно и неверно. Это постоянная дисциплина своей собственной жизни. Тогда постепенно приходит время, когда вы обретаете опыт своего собственного существования.
Ни от чего отказываться не надо. Тот путь, которому учу я, не исключающий, он включающий. Существуют пути и традиции, когда говорят: «Откажись от того и от этого. Пусть у вас будет минимум возможного для существования». В Индии можно увидеть людей, относящихся к различным путям – есть те, у кого очень мало одежды; факиры, живущие в пещерах или в джунглях, отрекшиеся от всего. Я не критикую ни один из путей. Я лишь говорю о пути, которым сам следую и советую другим людям. Мой путь совершенно ясен. Не меняйте свою работу, не меняйте место жительства, не отказывайтесь ни от чего, живите там, где живете. Если Господь дал вам больше того, что вам необходимо, пусть это используют другие. Так станет развиваться внутренняя духовность. Итак, я говорю: Находитесь в миру, даже будучи совершенно развитыми духовно. Нет необходимости уходить в монастырь, храм или ашрам. Нет! Пусть ваши дома станут ашрамами. Когда меняется ваше отношение и есть помощь и любовь, ваш дом станет ашрамом. Таков описываемый мною путь и этот путь приведен в высшей мудрости – Бхагавад Гите Бога Кришны. Это именно то, что он описывает. Это то, что Поль Брантон поясняет в своих книгах. Это высший образец в этом мире.
Вопрос: Вы говорите, что нам не надо ничего менять? Нам не надо ни от чего отказываться? Нам надо просто жить и менять себя?
Ответ: Есть следующее: изменение во внешних условиях и изменение внутри. Настоящая перемена происходит внутри, а не вовне.
Вопрос: Мы слышали, что Рамана Махарши и другие мудрые люди отошли от мира. Верно ли это было?
Ответ: Для них это было естественно. Они никогда не сокрушались по этому поводу. Они считали это естественным. У каждого свои потребности, поэтому я и говорю, что не критикую, т.к. это также верно. Рамана Махарши, а также Муктананда сказали, что позднее они почувствовали, что то же самое могло произойти с ними, если бы они остались в миру. Но они говорили, что в их случае было предопределено, что это произойдет именно так.
Рамана Махарши не женился. Его мать жила в деревне неподалеку от ашрама. Позже она перешла жить в ашрам и жила там вплоть до своей смерти. Брат его также жил в ашраме.
Я бы хотел подчеркнуть, что есть уход в уединение или изоляцию для медитации и практики, а есть бегство от обязанностей. Великие люди иллюстрируют первый случай. Они не бежали от своих обязанностей, они ощущали, что для своего развития им необходима медитация в течение нескольких лет. Это было верно. Важен внутренний мотив. В этом случае не стоял вопрос бегства от обязанностей. Все люди, их обстоятельства и предпосылки различаются. Те, кто хотят уйти – уходят, не спрашивая кого-либо, из дома или откуда-то еще, в поисках цели. Возможно, это необходимо для них.
Я говорил, что бегство из своего дома просветления не принесет. Я думаю, вам это ясно. На каждом пути были люди высочайшего уровня развития. Например, Рамана Махарши ушел из дома. Члены его семьи пришли в ашрам и жили рядом с ним. У Поля Брантона были жена и сын и жил он в миру. Нет сомнения, что Рамана Махарши был просветленным, но и Поль Брантон также был просветленным. Вивекананда не был женат, а его Гуру Рамакришна был женат. Итак, есть соответствующие различия потребностей различных людей и противоречия в этом нет.
24 августа 1993 г.
Различие между концентрацией и медитацией.
Три качества пищи. О вегетарианстве.
Прежде чем ответить на вопросы, я хочу сказать вам то, что пришло мне на ум. Так оно и бывает, что-то приходит на ум само по себе.
Существует разница между концентрацией и медитацией. Истинная разница становится ясна ищущему после длительной практики, т.к. в духовности важны именно практика и опыт. Теория всего лишь поддерживает это, в духовности теория вторична. Но и теоретическая часть тоже полезна, поэтому я объясню вам различие между медитацией и концентрацией. В концентрации мы фокусируем ум на определенном объекте – образе, мантре, звуке – на том, что нам нравится или предложено проводником. Есть объект – звук, мантра, образ – что бы там ни было. Концентрация – это фокусировка ума на определенном объекте, сохранение фокуса только на нем, отстраненность ума от всего остального, концентрация только на этом. После долгой практики, когда развивается концентрация, она сама по себе становится медитацией.
Между концентрацией и медитацией четкой границы нет. Никто не может сказать, в какой точке кончается концентрация и начинается медитация. Концентрация сама по себе начинает превращаться в медитацию. В концентрации ум придает значение какому-то объекту или мантре и фокусируется, концентрируется на этом. С помощью длительной практики, ментальная осознанность развивается до такой степени, что практически начинает становиться тем объектом, на котором была сконцентрирована. Различие объекта и субъекта начинает исчезать. Субъект – осознанность, по мере своего развития становится обостренной, более тонкой, более расширенной. Когда концентрация углубляется и становится продвинутой, тогда обнаруживается осознанность всего происходящего вокруг. Медитация – это безобъектная концентрация.
Поэтому, когда приходит состояние медитации, к осознанию может прийти звук мотоцикла, плачущего человека, лающей собаки или любого другого явления мира – все это может проявиться в осознанности, но сама осознанность остается не затронутой этим. В некотором смысле, в медитации истинно медитирующий включает в себя все, ничто не исключено. В концентрации заложена позиция исключающего. Это значит, что исключается все, кроме предмета концентрации ума. Путем практики, через продолжительное время (длительность зависит от определенного человека), осознанность становится настолько развитой и невозмутимой, концентрируемой и дисциплинированной, что осознается все вокруг и, несмотря на это, покой человека ничем происходящим не нарушается. Пусть течет река, мы присутствуем, но наш покой не нарушается течением реки жизни. Таким образом, для истинно медитирующего, жизнь становится включающей в себя все. Это значит, что он встречает все, что приходит, не реагируя на это. Когда человек достигает того состояния, что готов встретить что угодно, без реакции ярости и волнения, он становится спокойным. Никто во всем мире не может создать идеальных условий для собственного покоя. Можно, например, как угодно обустроить это место, но человека, заводящего свой мотоцикл, вы контролировать не сможете. Поэтому, не надо исправлять мир, исправляйте самих себя изнутри. И это верное установление своей внутренней сути достигает той степени, когда может произойти что угодно – «Я это Я».
Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/odzhasvi-sharma-16861404/besedy-o-celi-i-smysle-zhizni-kniga-2/) на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Если текст книги отсутствует, перейдите по ссылке
Возможные причины отсутствия книги:
1. Книга снята с продаж по просьбе правообладателя
2. Книга ещё не поступила в продажу и пока недоступна для чтения